Что означает синодальный перевод. Какой перевод Библии точный:канонический или синодальный? Смотреть что такое "Синодальный перевод" в других словарях

Тексты Библии в синодальном переводе - канонические 66 и 77 книг.

Модуль Цитата из Библии BibleQuote Библия - Синодальный перевод - 77 книг - без указателей Стронга.

Издательство Московской Патриархии, 2000 год

Синода́льный перево́д

Синодальный перевод - это общепринятый термин, которым обозначают перевод книг Библии на русский язык. Этот перевод осуществлён в XIX веке по благословению Синода Русской Православной Церкви. Это первый и единственный перевод книг Священного Писания на русский язык, имеющий признанный статус в Русской Православной Церкви и выполненный в полном соответствии с учением православной церкви. Следует отметить, однако, что этот перевод не является богослужебным текстом в РПЦ. Однако как авторизованный Для богослужения как авторизованный текст Библии в РПЦ применяется церковно-славянский перевод Библии, выполненный в XVIII веке - Елизаветинская Библия.

Перевод книг Ветхого Завета осуществлялся с иврита (масоретского текста) с некоторым учётом церковнославянского текста, восходящего к переводу семидесяти толковников; Нового Завета - с греческого оригинала. Литературный язык перевода находится под сильным влиянием церковнославянского языка .

Перевод имеет высокий авторитет и широко используется не только в православной Церкви, но и в других христианских конфессиях, использующих русский язык для проповеди: российскими баптистами, евангелистами, пятидесятниками, адвентистами, харизматами, католиками, а также в парахристианской конфессии - мормонами.

Широко используемый в интернете и в библейских компьютерных программах текст Синодального перевода был подготовлен немецкой миссией «Свет на востоке» при участии Российского библейского общества в на чал е 90-х годов ХХ века и воспроизводит православное издание Библии 1988 года, с некоторыми заимствованиями в неканонических книгах из Брюссельской Библии (протестантские издания Синодального перевода, помимо количества книг, отличались, например, пунктуацией или вариантами написания - «святого»/«святаго», «пришед»/«пришедши» и т. п.). Существует в трех вариантах: полный текст Синодального перевода с неканоническими книгами, текст одних только канонических книг (в протестантской среде) и текст канонических книг с номерами Стронга. На основании текста Синодального перевода изданы также Библии для семейного чтения и Детские Библии.

Уже после публикации перевод «встретил немало критических замечаний как в научном, так и в особенности в литературном отношении». Согласно И. Ш. Шифману, стремление переводчиков следовать православной догматике привело к тому, что «в результате Синодальный перевод содержит многочисленные отклонения от масоретского текста, а также тенденциозные интерпретации оригинала». И. М. Дьяконов указывает, что данный перевод «не соответствует уровню научных требований».

История перевода

История русского перевода Библии восходит к созданному по инициативе Александра I Российскому библейскому обществу, под эгидой которого приблизительно в 1816 началась работа по переводу.

В конце 1815 года, по возвращении в Россию, Александр I ознакомился с издательской деятельностью Общества и устно повелел его президенту князю А. Н. Голицыну предложить Синоду своё желание «доставить россиянам способ читать слово Божие на природном своём российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия», о чём Голицын, как Обер-прокурор, докладывал Синоду 28 февраля 1816 года.

Руководство переводом осуществлял архимандрит Филарет (Дроздов). Принципы перевода Нового Завета были изложены в определении Комиссии духовных училищ от 16 марта 1816 года, которое, видимо, было написано Филаретом. Предполагалось, что существенно, что оригинальный греческий текст будет основой русского перевода, в отличие от прозвучавшего в докладе Голицына простого «переложения Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

В 1817 году были закончены четыре Евангелия, в 1818 году - Деяния, к 1820 году - послания и Откровение. В те же годы несколькими изданиями печатаются части нового русского перевода. Начат был и перевод Ветхого Завета.

Синод опасался, что перевод будет способствовать распространению ересей, протестантизма и масонства. Уже в конце 1824 г. часть тиражей были сожжены. Царь Александр I запретил распространение уже напечатанных переводов.

В 1826 году дело перевода и издания было приостановлено в силу общего изменения внутриполитической ситуации в России.
В 1845 митрополит Филарет составил записку в Синод «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого седмидесяти толковников и славенского переводов Священного писания» Дело перевода возобновлено по смерти Николая I.

20 марта 1858 Святейший Синод постановил: «Перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Святейшего Синода».

5 мая 1858 Постановление было утверждено Александром II. Перевод осуществляли профессоры духовных академий: Петербургской, Московской, Киевской и Казанской. За основу был взят перевод Российского библейского общества, ранее отвергнутый, некоторые части заимствованы без изменений.

В 1860 был издан русский перевод Четвероевангелия, в 1862 - остальных книг Нового Завета.

В 1860 избран особый комитет по переводу Ветхого завета из трех профессоров: Моисея Александровича Голубева (после его смерти его место в комитете занял Павел Иванович Савваитов), Даниила Авраамовича Хвольсона и Евграфа Ивановича Ловягина. «Пятикнижие Моисея» вышло в свет в 1868.

Далее по частям выходили оставшиеся части книги до 1875 года, а в 1876 году был издан полный перевод.

Перевод делался на основе масоретского текста, но в полном соответствии с православной догматикой.
В основу Синодальногого перевода новозаветной части Библии легли печатные издания греческого Нового Завета, прежде всего - Христиан-Фридрих Маттеи (1803-1807) и M. A. Scholz (1830-1836). В скобках в русский перевод вносились слова, отсутствовавшие в этих книгах, но наличествовавшие в церковнославянских текстах.

Можно скачать:

• Библию в Синодальном переводе в двух вариантах - канонические 66 книг и 77 книг.
• 24/09/2013 - Модуль BibleQuote в кодировке UTF-8 Синодальный перевод, издание МП, 2000 - очень кропотливая и точная работа Петра Безрукова.

Вторая часть Библии – Новый Завет, – это собрание из 27 книг, написанных в I веке и дошедших до нас на древнегреческом языке.

В основу новозаветного перевода положен традиционный текст греко-язычных церквей, впервые опубликованный в 1516 г. и позже названный «Textus receptus», или признанный текст, он был базисным текстом для Лютера, Кальвина, Тиндэйла, переводчиков версии короля Иакова, а также Синодального перевода.

Новый Завет

В отличие от Ветхого Завета, который предположительно написан в XV–IV веках до н. э., Новый был написан в I веке н. э., изначально на греческом языке (кроме первого Евангелия от Матфея, которое было написано на арамейском, а уже потом переведено на греческий).

27 книг Нового Завета можно поделить на следующие разделы:

• Евангелия – основная часть Нового Завета (Матфея – Иоанна)
• Историческая книга (Деяния апостолов)
• Учительные книги (Иакова – Евреям)
• Пророческая книга (Откровение (Апокалипсис))

О Ветхом Завете

Первая часть Библии – Ветхий Завет состоит из 39 книг, которые дошли до нашего времени благодаря тщательной работе книжников, которые поколение за поколением сохраняли и переписывали текст оригинала. К VI веку по Р.Х.

Эстафету в сохранении и передаче Писания приняли масореты, которые сохраняли Священное Писание ещё пять столетий в форме, известной под названием «масоретский текст». Главными из масоретских школ считались Вавилонская, Палестинская и Тиверийская. Однако к Х веку в среде масоретов выделилась династия Бен-Ашер из Тиверии. После нескольких редакций текст Бен-Ашера в XII столетии стал единой признанной формой еврейского Писания.

Ветхий Завет

Предположительно написан в XV–IV веках до Р.Х. Неизвестно, кто собрал книги Ветхого завета воедино, но по еврейской традиции считается, что это был Ездра с помощниками. Около 270 года до Р.Х. по распоряжению египетского царя Птолемея Филадельфа в Александрию были приглашены 70 евреев из Иерусалима, которые перевели все книги с древнееврейского (иврита) на греческий (т. н. перевод семидесяти, или Септуагинта).

39 книг Ветхого Завета можно поделить на следующие разделы:

• Закон Пятикнижия (Тора) – основная часть Ветхого Завета (Бытие – Второзаконие)
• Исторические книги (И. Навина – Есфирь)
• Учительные книги (Иов – Песня Песней)
• Пророческие книги (Исая – Малахия)

О неканонических книгах

Неканонические (второканоничесике) книги Библии – это 11 книг (Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2 Ездры и 3 Ездры, Послание Иеремии, Варуха и три книги Маккавейские), а также молитва Манассии в конце 2-й Книги Паралипоменон и часть книги Есфири, отрывки из книги пророка Даниила (песнь вавилонских отроков – 3 глава с 24 стиха, история о Сусанне – 13 глава, история о Виле и драконе – 14 глава).

Данные книги не содержатся в Танахе (еврейском каноне), но вошли в состав Септуагинты. Все канонические книги Ветхого Завета сохранились на древнееврейском языке, тогда как книги неканонические (второканоничесике) дошли до нас на языке греческом.

Долгое время на территории бывшего Советского Союза использовался только один - Синодальный - перевод Библии. Обусловлено это было как политикой всеобщего атеизма в стране, так и главенствующим положением православной церкви, синодом которой и был одобрен этот перевод. Вследствие такого положения вещей в сознании общества укоренилось представление о том, что Синодальный перевод - это настоящая Библия (чуть ли не оригинал), а все другие переводы - это что-то новаторское и не заслуживающее доверия.

Так ли это? Насколько точен Синодальный перевод Библии? И зачем вообще нужны разные переводы?

Первые переводы

Древняя история переводов Библии на русский язык не такая уж и богатая. Первый из них был выполнен братьями Кириллом и Мефодием, которые жили в IX веке. Причем сделан он был с греческой Септуагинты. А значит, перевод уже был двойным: сначала с древнееврейского языка на греческий, а уже с греческого на старославянский.

В 1751 году императрица Елизавета распорядилась, чтобы этот перевод перепроверили и при необходимости исправили. Так появилось издание Библии под названием «Елизаветинская», которым православная церковь и по сей день пользуется на своих богослужениях.

Труды Макария

В 1834 году православный архимандрит Макарий начал работу над переводом Библии, которая длилась на протяжении десяти лет. Он переводил текст напрямую с древнееврейского языка и уже в 1839 году представил часть своей работы на рассмотрение Синоду. Ему было категорически отказано в ее издании. В чем же была причина? Членам Синода не понравилось, что архимандрит Макарий принял решение использовать в основном тексте личное Имя Бога там, где оно встречается в оригинале. Согласно церковной традиции, его везде следовало заменять титулами Господь или Бог.

Несмотря на столь категоричный отказ, Макарий продолжил свою работу. Однако начали публиковать ее лишь спустя 30 лет. И то лишь частями, на протяжении семи лет, в журнале «Православное обозрение». Следующий раз этот перевод, извлеченный из хранилищ Российской Национальной Библиотеки, увидел свет лишь в 1996 году.

Работа над Синодальным переводом

Как ни парадоксально это звучит, но отвергнутый советом Синода перевод Макария послужил незаменимым подспорьем в подготовке обновленного перевода, известного сегодня как Синодальный перевод Библии. Все попытки подготовки других переводов пресекались со всей строгостью, а готовые работы подлежали уничтожению. Долгое время велись споры о том, надо ли вообще предоставлять пастве обновленный перевод или оставить только старославянский вариант.

Наконец, в 1858 году было утверждено официальное решение о том, что Синодальный перевод будет полезен пастве, но на богослужениях следует продолжать пользоваться старославянским текстом. Такое положение вещей сохраняется и до нынешнего момента. Полный Синодальный перевод Библии был издан только в 1876 году.

Зачем нужны новые переводы

Более века Синодальный перевод помогал искренним людям получить знания о Боге. Так стоит ли что-то менять? Все зависит от того, как относиться к Библии. Дело в том, что некоторые люди воспринимают как какой-то магический оберег, считая, что само лишь присутствие этой книги в доме должно производить какое-то благоприятное действие. И, следовательно, дедушкин фолиант с пожелтевшими страницами, в тексте которого пестрят твердые знаки (это одна из бросающихся в глаза особенностей старославянской грамматики), будет, конечно, настоящим сокровищем.

Однако если человек понимает, что истинная ценность не в материале, из которого сделаны страницы, а в информации, которую несет текст, тогда он отдаст предпочтение понятному и легко читаемому переводу.

Лексические изменения

Любой язык со временем меняется. То, как говорили наши прадедушки, может быть непонятно нынешнему поколению. Поэтому и возникает потребность в обновлении перевода Библии. Вот примеры нескольких которые присутствуют в Синодальном переводе: персть, перст, блажен, муж, рамена, пакибытие. Понятны ли вам все эти слова? А вот и их значение: пыль, палец, счастлив, человек, плечи, воссоздание.

Библия: современный перевод

В последние годы появился целый ряд современных переводов. Среди них наиболее известны следующие:

• 1968 г. - перевод епископа Кассиана (Новый Завет).
• 1998 г. - восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет).
• 1999 г. - «Современный перевод» (полная Библия).
• 2007 г. - «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия).
• 2011 г. - «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).

Новый перевод Библии позволяет сосредоточиться на смысле написанного, а не вчитываться в непонятный текст, словно в древние заклинания. Однако тут тоже кроется ловушка для переводчиков, ведь желание донести смысл сказанного понятным языком может повлечь за собой личные интерпретации и толкования. А это недопустимо.

Не относитесь небрежно к выбору того, какой перевод Библии использовать для личного чтения. Ведь в Слове Бога утверждается, что он разговаривает с нами со страниц этой книги. Пусть же его слова звучат без искажений!

Для православных важно чтение, прежде всего канонического текста, используемого при богослужениях. Кроме глубокой укоренившейся традиции осмысления Слова Божьего на Руси именно посредством церковно-славянского текста(впрочем, мало отличающегося от греческого), здесь еще имеет значение, следующее обстоятельство. Библия (в РПЦ принят т.н. Елизаветинский текст) является необходимым атрибутом при совершении церковных таинств и связано с церковными клятвами, присягами, обетами, будь то приносимых православными ежедневно (при чтении молитв), также приносимыхправославными при святом крещении или приносимых на этом тексте священством церковных священнических присяг.

В связи с этим обстоятельством изучение и осмысление Закона Божьего, опираясь именно на этот текст, является делом для православных (ортодоксов) не только необходимым, но и спасительным, ограждающим его от многих духовных соблазнов, а вот апелляция к текстам иным, безусловно, таит в себе ряд опасностей. Основная опасность таится для толкователей, приносящих присяги на одной Библии, вдруг начинающих следовать нормам, утверждаемым другими текстами. Все это, как Вы понимаете, очень близко кклятвопреступлению.

Вместе с тем, в культурный оборот русского читателя сравнительно недавно был введен т.н. синодальный библейский текст и уж совсем-совсем недавно целый букет всевозможных библейских переводов и толковников. Порою даже может показаться, что синодальный перевод это только более доступное, более приближенное к русскоязычному читателю текст канонической Библии. Это, разумеется, совсем не так.

Культурное значение синодального теста в российской среде, несомненно, очень велико, а вот смыслы, зачастую, передаваемые этим текстом, увы, отстоят оттого, что принято называть Словом Божьим, весьма далече. Детальное сравнение этих двух текстов позволяет сделать вывод о том, что в синодальном тексте предпринята попытка системного искажения смысла Св. Писания, практически по всему объему текста, как по книгам ВЗ, так и по книгам НЗ.

И, тем не менее, чтение синодального теста считается делом совершенно необходимым и важным. Только в сравнениипостигается направление развития лжеименного разумения человеческого, его совершенно необязательного блуждания в поисках правильных смыслов и в "открывании воли Божьей". Синодальный текст, если пристально вглядеться взамысел исказителей, задает тот вектордеградации церковного и государственного устройства исопутствующие этомунравственное разложение человечества, называемое популярным словом - апостасия.

«Многие верующие православные люди покупают Библию, которая издана Российским Библейским Обществом в Москве, что явствует из надписи на титульном листе издания. На оборотной стороне титульного листа стоит благословение святейшего патриарха московского Алексия II, т.к. Библия является перепечаткой издания московской патриархии. Но “Российское Библейское Общество” печатает и распространяет не только Русский Синодальный перевод Библии, имеющий благословение Православной церкви.

А что структурно представляет из себя организация, именуемая Объединенные Библейские Общества? Это международная “экуменическая” организация, членами которой являются Библейские Общества США, Англии, Шотландии, Голландии, Канады, Австралии и других стран, которые делают отчисления в бюджет Объединенных Библейских Обществ. Из этих отчислений, составляющих десятки миллионов долларов, даются деньги на деятельность тех “библейских обществ”, которые, не имея своих собственных средств, живут за счет подачек, позволяющих им продавать Библии и другие издания по сильно заниженной цене, что позволяет держать монополию на издание и продажу Библии. Примеромможет служить Российское Библейское Общество, ни одно слово в названии которого не является правдой . На самом деле оно представляет из себя филиал Объединенных Библейских Обществ, т.е. католической миссии за экуменической ширмой. Объединенные Библейские Общества, фиговым листком для которых в России является вывеска “Российское Библейское Общество”, пытаются привлечь к сотрудничеству как можно больше православных, так как внедрять католицизм в Православную Церковь удобнее всего изнутри. Их особенно интересуют преподаватели Православных Духовных Академий и Семинарий. Если завербовать преподавателя Православной Духовной Академии или Семинарии, то он будет тихо отравлять студентов-семинаристов, а те, став священниками, будут распространять католическую ложь среди своих прихожан

Апостол Павел говорит нам: “Всё Писание богодухновенно” (2 Тимофею 3:16), и апостол Петр учит, что “изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым” (2 Петра 1:21). Таким образом, Священное Писание написано по наитию Святого Духа. Сам Господь сказал: “Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут” (Матфей 24:35). Искажать Писание начали уже в первом веке, о чем пишет апостол Павел: “Мы не повреждаем слова Божия, как многие” (2 Коринфянам 2:17). Из этих слов явствует, что подлоги широко распространились уже во времена первых христиан, причем апостол Павел отмечает, что фальсификаторов было множество. О том же свидетельствует апостол Петр, говоря, что послания апостола Павла “невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания” (2 Петра 3:16). Вот пример подобных подмен. Канонический православный текст читает так (Евангелие от Марка 1:1,2): “Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков...”. Далее следуют две цитаты из Ветхого Завета: первая — из книги пророка Малахии, вторая — из книги пророка Исаии. Но некий “сведущий” еретик, во след которому идут католики, опознав второй из цитируемых стихов как принадлежащий пророку Исаие, решил “поправить” Святого Духа и заменил в Евангелии от Марка (глава 1 стих 2) слова у пророков на слова у пророка Исаии.

Те, кто изготовляют или распространяют искаженный текст Писания (либо причастны к этому), являются распинателями Господа Иисуса Христа. Такназываемое “Российское Библейское Общество” есть не что иное, как жертвенник сатаны, на котором распинают Господа. Каждое издание искаженного текста Нового Завета является жертвоприношением сатане, хоть внешне оно и кажется бескровным! Руки служителей сатаны в крови Господа!»*

Так же поможет разобраться в этом вопросе книга «Две Библии- два пути», где очень подробно разбираются различия канонического текста Православной Церкви и синодального перевода.

*-Антон Иванов «Тайна подмены Священного Писания в России»

Доклад митрополита Волоколамского Илариона на межхристианской конференции, посвященной 140-летию Синодального перевода Библии (Москва, 4 октября 2016 года)

1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России – 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода – праздник для всех христиан России.

Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, – пишет Филон, – но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».

Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда западная церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне – как день просвещения, культуры и славянской письменности.

Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.

При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.

Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.

В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте – места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.

Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры – Нового Завета.

2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка – это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X – началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка – библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии – например, Пушкин или император Александр I – если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.

Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.

Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.

В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.

Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках – впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.

28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов – греческого и еврейского.

Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.

В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году – полный Новый Завет. В 1822-м – Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.

Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводе Александро-Невской Лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».

Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.

Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», – пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?

«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», – писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой – исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка – высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.

Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные – «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3. 6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия – главный источник наших знаний о проповеди Спасителя – содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».

Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.

Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м – весь Новый Завет. Полная Библия – в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета – 18 лет.

Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.

Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.

Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод – это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.

После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).

3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.

Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном – о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)

Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К. П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.

Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23–35).

Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально – «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.

Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода – не греческая, но и не вполне еврейская. Язык – не славянский, но и не вполне русский.

Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно – всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, – полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, – словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»

С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.

Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.

Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества – лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.

4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной – книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.

Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно – я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1–22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11–18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13–16).

Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.

Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.

Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, – это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?

Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

______
¹За исключением небольших малотиражных изданий Московской Патриархии, доступных только узкому кругу церковных работников. Первое такое издание появилось в 1956 году.

Оригинальная запись: http://mospat.ru/ru/2016/10/04/news136578/